Günümüzde sinema ve televizyon, yalnızca birer eğlence ve anlatı aracı olmanın ötesine geçerek toplumsal algının, değer yargılarının ve kimlik inşasının şekillenmesinde belirleyici bir rol üstlenmiştir. Bu bağlamda cinsiyet, cinsellik ve kimlik gibi toplumsal ve kültürel açıdan hassas konular; farklı temsil biçimleri, anlatı stratejileri ve karakter kurguları aracılığıyla çeşitli boyutlarda ele alınmakta, yeniden üretilmekte ve tartışmaya açılmaktadır. Bu çerçevede görsel-işitsel medya, yalnızca mevcut toplumsal normları ve değer sistemlerini yansıtan bir mecra olmakla kalmamakta; aynı zamanda bu normların sorgulanmasına, yeniden üretilmesine ve kimi zaman da dönüştürülmesine imkân tanıyan güçlü bir ideolojik ve kültürel alan olarak konumlanmaktadır. Özellikle sinema, basit bir eğlence aracı ya da estetik bir sanat ürünü olmanın ötesinde; içinde üretildiği dönemin toplumsal değerlerini, ideolojik yönelimlerini, kültürel gerilimlerini ve kırılma noktalarını görünür kılan bir temsil pratiği olarak işlev görmektedir. Bu mecralarda LGBTİ+ karakterlerin temsili, toplumsal cinsiyet rejimlerinin ve heteronormatif yapının nasıl kurulduğunu yansıtan çok katmanlı kültürel bir olgudur. Dünya sinemasında sessiz dönemden itibaren var olan eşcinsellik temsilleri; ilk başlarda komedi unsuru, karikatürize edilmiş figürler veya katı sansür yasaları (Hays Yasaları gibi) nedeniyle örtük göndermeler şeklinde izleyiciye sunulmuştur. Ancak 1960'larda sansürün esnemesi ve sonrasında bağımsız sinemanın yükselişiyle birlikte queer karakterler, anlatıların merkezinde daha sosyal ve psikolojik derinlikle yer bulmaya başlamıştır. Türk sinemasında ise LGBTİ+ temsilleri, dönemsel koşullara göre farklılık gösteren ve doğrusal olmayan bir gelişim çizgisi izlemiştir. Çalışmada; sinemadaki eşcinsel temsillerin başlangıçta ticari kaygılar, sansür ve önyargılarla şekillenen bu temsillerin, zamanla insani boyutları öne çıkaran bir yapıya evrildiği görülmüştür. Ayrıca araştırma sonucunda sinema bu konudaki egemen normların hem üretildiği hem de cesurca sorgulandığı dinamik bir müzakere alanı olduğu, sinemadaki queer temsillerin, eşcinsellerin toplumdaki kabullerinde bir araç olduğu belirlenmiştir.
Today, cinema and television have gone beyond being mere entertainment and narrative tools and have played a decisive role in shaping social perception, value judgments and identity construction. In this context, socially and culturally sensitive topics such as gender, sexuality, and identity are addressed, reimagined, and opened up for discussion across various dimensions through different forms of representation, narrative strategies, and character development. In this context, audiovisual media is not only a medium that reflects existing social norms and value systems; at the same time, it is positioned as a strong ideological and cultural field that allows these norms to be questioned, reproduced and sometimes transformed. In particular, cinema functions not merely as a simple form of entertainment or an aesthetic work of art, but as a representational practice that brings to light the social values, ideological orientations, cultural tensions, and turning points of the era in which it is produced. The representation of LGBTI+ characters in these media is a multi-layered cultural phenomenon that reflects how gender regimes and heteronormative structures are constructed. Representations of homosexuality that have existed in world cinema since the silent period; at first, the comedic element was presented to the audience in the form of caricatured figures or implicit references due to strict censorship laws (such as Hays Laws). However, with the relaxation of censorship in the 1960s and the subsequent rise of independent cinema, queer characters began to find a place at the center of narratives with more social and psychological depth. In Turkish cinema, LGBTI+ representations have followed a non-linear development line that differs according to periodic conditions. The study found that while homosexual representations in cinema were initially shaped by commercial concerns, censorship, and prejudice, these representations have evolved over time into a structure that emphasizes their human dimension. In addition, as a result of the research, it has been determined that cinema is a dynamic negotiation area where the dominant norms on this issue are both produced and boldly questioned, and queer representations in cinema are a tool in the acceptance of homosexuals in society.